Nous sommes dans une société qui crée une dissonance ou un conflit chez l’individu. En Suisse en particulier, il y a d’un côté le choix de ne pas entrer dans l’Europe et une politique vis-à-vis de l’immigration un peu plus restrictive que dans d’autres pays. On définit une identité nationale par le biais d’une préférence nationale. Une identité nationale qu’on ne veut pas voir ternir par une arrivée massive d’étrangers. Mais de l’autre côté, il y a des normes sociales, des normes culturelles et parfois même des discours politiques qui montrent que la Suisse a une tradition de tolérance, d’ouverture et que dans le cas des réfugiés actuels, on doit être à la hauteur. Il existe aussi une adhésion à des valeurs égalitaires, la volonté de ne pas discriminer ou exprimer des préjugés. Nous étudions comment les gens vont finalement faire coexister ces deux principes opposés.

C’était un projet de recherche conçu suite à la politique va-t’en-guerre des années Bush. Il y avait dans la justification de ces interventions une nette catégorisation: «Vous êtes avec nous ou contre nous.» Une autre justification consistait à dire que ce sont des peuples barbares qui ne connaissent pas la civilisation, donc la démocratie. Dans cette optique, la démocratie n’est pas seulement un système politique, des procédures, un partage des responsabilités, une division des pouvoirs ou la liberté de s’exprimer ouvertement. C’est davantage: c’est un idéal. Le problème c’est que dès que quelque chose devient un idéal, cela devient aussi une source de justification pour n’importe quoi. Dans la mesure où la démocratie devient un idéal, on peut justifier des guerres en son nom.

La masculinité est toujours à cheval entre une définition traditionnelle – l’homme viril, agressif, investi dans son travail plutôt qu’à la maison– et les nouvelles formes de masculinité qui acquièrent des caractéristiques plus féminines – un homme à l’écoute, qui s’investit davantage dans l’éducation des enfants. Malgré cette légère évolution, la masculinité traditionnelle continue à influencer énormément la façon dont les hommes se définissent. Dans notre société, rien ne vous dit ce qu’est un homme. Les hommes sont donc un peu obligés de s’attacher à cette définition traditionnelle.

Deux sont assez essentielles: l’antiféminité et l’hétérosexualité. Etre un homme signifie encore, pour une bonne part, ne pas être une femme, ne pas être féminin. Etre suffisamment fort physiquement mais aussi psychologiquement et émotivement, avoir de l’autonomie, un statut, du pouvoir. Cette antiféminité explique la persistance des rôles de genre, par exemple le faible nombre de femmes occupant des postes de cadres ou d’hommes occupant des postes dits «féminins», malgré l’évolution de la société vers davantage d’égalité.

L’identité féminine est aussi en transformation, par exemple avec des femmes qui «violent» l’idéal féminin traditionnel, qui ont des formations supérieures, des postes importants et qui sont devenues un peu des femmes masculines. Sauf que, contrairement à la masculinité, la féminité n’est pas définie comme antimasculine ni comme hétérosexuelle – l’homosexualité féminine fait même partie de l’imaginaire érotique. Ainsi, de manière générale, on ne trouve pas chez les femmes un regard critique porté sur les femmes masculines. En revanche, sur la question du mariage, les femmes aussi réagissent mieux aux mêmes droits s’ils sont appelés différemment pour les homosexuels que pour les hétérosexuels.

Nous avons fait une révision des facteurs qui déterminent la motivation et la prédisposition à donner ou à ne pas donner ses propres organes. Par exemple, le rapport à notre propre mort. Lorsqu’on demande à quelqu’un de signer une carte de donneur, on lui demande de réfléchir à sa mort et cette réflexion peut avoir des conséquences, comme de l’angoisse. Il peut y avoir aussi des réactions de dégoût, associées à l’idée d’un «charcutage» du corps. Des facteurs comme la croyance religieuse peuvent également intervenir. De même que l’empathie, la solidarité envers autrui. Savoir également que beaucoup de gens ont déjà signé peut aussi nous influencer. Enfin, les législations différentes suivant les pays peuvent favoriser le don, comme le consentement présumé.

Des considérations éthiques et une certaine retenue limitent chez nous les moyens que l’on peut mobiliser. Par exemple le respect de la sphère privée: on n’est pas sûr qu’on ait moralement le droit d’aller convaincre quelqu’un de donner ses organes. On peut observer dans d’autres pays des campagnes plus ouvertes, plus explicites, qui sont plus à l’aise avec le fait de demander à quelqu’un de signer une carte de donneur.

Au début des années 1990, les campagnes antitabac se sont musclées, mais avec des résultats allant à l’encontre des attentes. Nous avons alors étudié le décalage entre, d’une part, une prise de position qui se croit légitimée par le savoir scientifique et, de l’autre, l’individu qui fonctionne différemment. Même s’il reconnaît aux scientifiques et aux experts des compétences, il ne se laisse pas convaincre si facilement.

La dépendance au tabac me définit comme quelqu’un qui n’est pas maître de soi. C’est négatif pour mon identité. Je n’aime pas cette image, et elle peut me motiver à arrêter de fumer. Surtout dans une société qui valorise l’autonomie. Néanmoins, cette image négative me dit aussi que je suis un vrai fumeur, et elle peut aussi m’amener à être beaucoup plus susceptible face une information qui m’attaque directement. J’aurai des motivations défensives qui m’amènent à un blocage, par exemple à ne pas réfléchir à la problématique. J’adopte alors une stratégie évasive: «J’y réfléchirai l’année prochaine.»